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《青少年国学文化读本》五 |
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ISBN：978-7-80665-866-6
开 本：16 字 数：
作 者：郑映通 吉毅
责 编：张铁燕 皮朝霞 刘亮 李伏媛
出版日期：2008年8月第1版第1次印刷
定 价：￥26.30 |
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内容简介 |
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本套丛书是广东省深圳市宝安区教育局自编的国学教育选修试验读本，丛书包括5册，第1册至第3册为小学读本，分别供小学低年段、中年段、高年段的学生使用；第4册为初中读本；第5册为高中读本。
本套丛书针对不同年级学生的年龄特征和知识结构特点，以“仁义理智信、温良恭俭让”的普世价值为主轴来编写。丛书按照循序渐进的原则，从丰富的国学典籍中，择其所宜，精心编排，十分适合青少年学习，是难能可贵的青少年国学读本。它对学习、研究、继承、弘扬中国优秀传统文化、提高全民人文修养、增强民族凝聚力和自信心都有很大的帮助。
丛书第5册收有《左传》《国语》《史记》的部分精彩篇章以及唐宋八大家、归有光、康有为、梁启超、谭嗣同、魏源、章炳麟等人的优秀作品。本册意在“立行”。学生通过诵读本册，躬身实践，表里如一，言行一致，树立实践精神，从己做起，用科学的理论去践行自己的实际行动，努力使自己成为对社会有益的人，为建设祖国贡献自己的力量。 |
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作者简介 |
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本书推荐 |
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编者按：2007年9月10日至2007年11月30日，深圳宝安区教科培训中心在全区中小学举办“我读《论语》心得”征文大赛。征文分“学生组”和“教师组”，其中“学生组”分“小学组”、“初中组”和“高中组”。今刊登若干篇小学、初中、高中生习作，借以反映深圳宝安区教科培训中心推动“青少年国学文化”活动取得的成就，并向从事中小学教育的老师们推荐《青少年国学文化读本》丛书。
山矣，山矣！水哉，水哉！
新安中学高一（5）班 罗喜辉
儒的先进性的思想之所以历经两千多年而不衰，这与他们寻求人与人，人与自然，人与社会的和谐相处，主张天人合一的思想是分不开的。就连获得诺贝尔奖的科学家都认为人来要解决二十一世纪诸多难题，必须到孔子那里寻找智慧，这说明儒家的思想对后世的人类的进步和发展具有很高的先进性，其中智与仁就是儒家人格的最高理想与表现，是人的最高境界。但两者也有一定的区别。
仁者，其平和，安静，性格稳重，志存高远，厚德载物，心胸宽大，张开双臂能包容天下万物，这与山的性格相似。
智者，则快乐，活泼，好动；性格柔顺，上善若水。的确，水善利万物而不争，这与智者相吻合。最高的善像水一样，甘心在人不愿呆的抵尘洼之地，很相似于“道”。
故孔子曰：“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”（《雍也篇》）这极具韵律的文字向我们阐明了这样一个事实。
仁者静。仁与静之间的联系在于仁者临谤不戚，受誉不喜，遭辱不怒，从不自暴自弃，自以为是。他天天看云卷云舒，年年赏花开花落，这与山是一致的；它身高不言高，体厚不喜厚，每临大事有静气，任凭风吹浪打而不惧，我自岿然不动。且他不为外在事物所动摇，他善待人待物，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，故能长寿。
在甲骨文中，二人相对为仁，两个人在一块相处，最大的原则是和睦共处，互助互爱，不做对不起对方的事情。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”即自己不愿做的事，不要强加于人，做人要有“仁爱”之心，这也是区别禽兽的标志。为人为善，而且与自然和谐相处，爱山水而不要破坏环境。
黑格尔曾经认为，东方人“通过摆脱尘世有限事物，就获得了自由，结果就达到了自己消融于一切崇高优美事物之中的福慧境界。”（《中西方人性优劣谈》），所以深深了解大山的仁厚和生命性，抛弃了尘世中的事物，回归自然，归隐深山，这也是仁者的境界所在。人类在大山面前不敢有任何狂妄，大山是伟大的，恬静的，仁厚的。它按照自己规格演绎自己，人类只能顺应它的规律。总之，了解大山或居住在大山的人，很自然就养成了宽广和坚贞的品格，就像大山本身那样，这就是乐山者必仁的原因。反之，一些缺乏这种这种境界的人只知山是石，树是木，与我有何干？于是开山，伐木，破坏自然。现代社会中这种现象已是司空见惯了，生活在科技时代的我们不应该从孔子的仁德精神中得到启发吗？
智者动。然而：“知者乐水”中的“知”为什么不用“智”呢？在中国的甲骨文和青铜器铭文中，“知”被写成由“矢”和“口”构成的“知”，即象征一个人飞矢一样快速地获取知识，在中国古代“智”被界定为：智即知，（智者）即无所不知者。由于智与知之间存在同一性，所以大多数中国古代的哲学和宗教文献中，“智”常常被写成“知”。
在儒家学说中，水是同样重要的，他与道家很不一样的方式去阐述“水”。早期道家有言：“水代表了世界上最柔弱的东西，但又是战胜其他所有事物的最强大的力量，‘天下莫弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。’”可以说，儒家和道家在所有方面都存在着差异，他们对水的运用也不同。但是，他们都将水作为人类理想人格的一种象征，然而，道家学者将其比喻为安静，柔韧，虚弱的，而孔子用恒常的、积极的和永不停息的流动来说明人类是如何去追求他们的理想人格的。仲尼亟称于水，曰：“水哉，水哉！”
孔子将智慧与水联系起来，原因有三点：首先，水代表儒家的德且各种形态的水与儒家君子的道德品质间存在的一致性；其次，人们能够通过水来了解人类行为的法则。比如，我们都来自五湖四海，有些人却很容易交往，言谈像水一样相容相亲，循循善诱，平和清静，以诚感人。而且还会见机行事，这也是区别智者与不智者的标准；再次，水包含了道体的要旨。对于为什么孔子要表达自己对水的赞叹，以及他从水中领悟出的道理；孟子回答说：“源泉混混，不含昼夜；盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。”这说明儒家之道像水一样，具有源头的连续不断的流动；这可能就是传统中水即智的根本意义所在。
孔子认为，智慧之所以称之为智慧就在于它使人们了解怎样去享受生活的乐趣。孔子最喜爱的弟子颜回在良心和道德品质方面得到过很高的评价，因为他非常喜爱文学，以至于一箪饭食，一瓢水饮时仍然能保持快乐。孔子认为一个人只须以某事为乐时，他才会坚持不懈的去追求：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”所以，智慧能够使人产生快乐。
泰戈尔说过：“谬误经不起失败，真理却不怕失败。”如今，我站在前人的肩膀上，感悟着延续了两千多年的大智慧和真理。
我于心里默念：山矣，山矣！水哉，水哉！
“君子”的标准与造就
新安中学 高一（5）班 李智达
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧；知者不惑；勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也！”
在孔子定义“君子”以前，“君子”一词指的是国王以下、大夫以上的官，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力”（《左传》），“君子务治，小人务力”（《国语》）。由此看来，初时的“君子”的标准与后来孔子所说所指的有所不同。孔子提出一个叫“君子儒”的概念，把“君子”这个只是身份、地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种思想，在此，孔子将“君子”一举升华为了一种人格思想，将其作为儒家思想中个人修养所要达到的至高境界。孔子曾对门人子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”而所谓“君子儒”呢？朱熹说：“儒，学者之称。”由此看来，儒是古代对读书人的称谓，“君子儒”中“儒”指的是一个人外在的身份（读书人），而“君子”则是一个人内在的修养，内修的功夫。既然是功夫，可见要做到“君子”并不是易事，它需要一个过程，一个内修的过程。
那么，要成为君子，需要内修的功夫，那功夫又是什么呢？《中庸》引孔子的话说：“知（智）、仁、勇，天下之达德也，所以行之者一也。”所谓三达德，指的就是知（智）、仁、勇。关于智、仁、勇，在《论语》中，孔子提到了，孔子说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧；知者不惑；勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也！”子贡说这句话的意思是“这是老师的自我表述啊”，可见，孔子所追求的有智、仁、勇三者，而孔子自己却说：“我无能焉。”也就是说，可能孔子一生中，一直注重内修的功夫，为了做到君子，不断追求，而他却谦虚的自认为没有完全做到，没有达到那个“道”，但他还是说明白了智、仁、勇三者是君子必须做到的事情，若一个人在修养上达到了以上三者，那他就是个真君子了。
如何做到智、仁、勇呢？
先说仁吧。仁既然是儒家思想中的精华，其高深的境界又是一个大学问了。《论语》中出现“仁”的话，可曰一句：“己所不欲，勿施于人。”这句与耶稣所说的一句话不谋而合，耶稣说：“你想别人怎样对待你，你就怎么对待别人。”但两句话是有所差别的，耶稣所说的，若反过来就是你怎么对待别人，别人就怎么对待你，若你对小人好，小人未必将恩图报，如果小人对你坏，你还对他好，义无反顾的付出，那么真是“仁“的高境界了。而孔子所说的是自己不想的，不要施于别人身上，不想的是什么呢？是不想得到的，不想受到的，如灾难、祸患等等。他们倡导的都是人与人之间不要互相祸害相加，要和平相处，只是耶稣所说主要指对于别人，孔子所说主要指从己做起。而要做到“仁”并不是易事，人性是存在许多弱点的，当要完善自己人格的时候，会遇到许多人性的挑战，想想英国人所谓gentlemen，因为上世纪中国人不买他们的毒品而兵刃相加，想来所谓gentlemen也不过一个“虚”词而已，人性的丑陋暴露无遗。《水浒》中的英雄李逵、武松打猛虎，打恶霸，吃大块肉，喝大碗酒，可他们的凶残本性让人胆寒，砍得不爽了，连同无产阶级的丫鬟、仆役一并杀了，仁吗？不仁吧？小人对仁不以为然，他们讥之为“妇人之仁”。所以说人是有不同的境界，不同层次的。当达到人的高境界时，就不忧了（仁者不忧）。
那么，如何达到“智”呢？首先要说明的是，这个知（智），并不是知，而是思维上的智。智是不同于知的，知是知识，知识多了，见识渊博，甚至上知天文，下知地理，但只是知道的多了，不同于君子所要做到的智（注意这世上有知无识者太多了）。所谓智者不惑，当一个人的智慧达到一个高层次时，就不易受欺骗，受迷惑了；而这还涉及其他方面，需要仁、勇的配合，才能做到真正的不惑。三国时的天才军师诸葛亮，他在拥有大智的同时，不就具备了基本上的仁和勇吗？不然他哪有勇去三气周瑜，吓司马，哪来仁去帮助蜀国打天下？这种天才，除了智，难道能放弃仁和勇吗？
再说勇，勇者，不畏者也，但不能有勇无谋。三国时的武将吕布、楚霸王项羽是做到了勇，真正的无畏的勇者，但却最终在那个战乱沙场中被淘汰了，而勇也转变为了“匹夫之勇”了。无论是足球赛还是篮球赛，大家都知道球是不能一个人踢一个人打的，但却有的人就爱表现自身的匹夫之勇，头脑简单，不合作，不传球，以致失败，战败，被人批评，让人臭骂，一个“勇者”再次被人淘汰。所谓勇者不惧，不仅是不惧怕，还得心中有“仁”有“智”！
智、仁、勇都做到了，才是君子，但孔子认为，君子首先需要“博学于文”、“约之以礼”。从内“博学于文”，借用古人的智慧来充实自己的内在，以净化内心；从外“约之以礼”，做一个懂规矩、守秩序的人，这样就服从了内心所持守的“仁”了。
苏格拉底说过一句话，大概是说人自出生以来，读书识字，开拓研究，找寻真理，一生中寻寻觅觅，为的是升华自身的思想，以完善自己的人格为目标。但是，最终有人成功的塑造了完美的人格吗？在这个意义上，造就一个君子，如同完善自身的人格，通过一系列的发掘、感悟和吸收，遇上不同的事、不同的人、不同的情景而萌发，如同在一座孤岛上修建一座高塔，缓缓地独自一人修造这座自己的塔，一层接着一层，本来是想建十层，但建多了三层、四层又有什么不好呢？塔越高，人就登得越高，看得就越远，慢慢地会发现，究竟能建多高？无止境的啊！当为了做到君子而不懈努力时，是否会想到一个最高境界？谁知道呢？塔有塔的标准。一座塔达到了一个标准的高度，一个标准的模样，才算是一座塔；一个人达到君子的标准时，他具备了智、仁、勇，能文会礼，那么，他就算是个君子了吧！？
一个人做到了君子，只是达到了作为君子的标准；然而要完善自身人格可能是一个无止境的人生任务，直到死，要问心无愧才行。所以孔子说：“君子道者三，我无能焉。”后来荀子也说：“君子，学不可以已”啊！ |
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